Ievads
Dzejolis attēlo atbrīvotās Indijas attēlu un apspriež mūsu tautas cīņas. Tas arī zīmē spēcīgu Indiju. Dzejnieks iztēlojas atbrīvotu Indiju. Dzejnieks šajā dzejolī ciena mūsu valsts neatkarību.
Indiāņi vienoti cīnījās par savu neatkarību, noliekot malā jebkādu uz kastu balstītu lepnumu, un notikums tika pieminēts ar mūziku un dejām. Mēs vairs nevienam nekalpojam un esam neatkarīgi. Mēs neesam pakļauti neviena ārzemnieka šķelšanās taktikai. Tāpēc dzejnieks priecājas par Indijas neatkarību no Lielbritānijas kundzības.
Lirika kalpoja kā Subramanya Bharathi līdzeklis guļošo Indijas iedzīvotāju uzbudināšanai. Viņš ir slavens tamilu dzejnieks, kurš mudināja iedzīvotājus pārvarēt svešzemju kundzību un elpot brīvi.
semantiskā kļūda
Dziesma un deja simbolizē atbrīvošanās stundu. Visi priecājas par brīvības sasniegšanu. Cilvēki ir brīvi no kastām balstīta lepnuma, un nepiederošie nevalda pār mums. Pasīvā iesniegšana ir atcelta. Tagad neviens mūs nevar maldināt, jo mēs esam stipri un brīvi, atšķirībā no dažiem cilvēkiem pagātnē. Tāpēc mēs dejojam un dziedam. Mums tagad ir jāizmanto brīvības priekšrocības.
Tā kā mēs visi esam vienlīdzīgi, naidīguma vairs nav. Mēs skanēsim uzvaras gliemežnīcu un pasludināsim savu neatkarību no svešas kundzības. Mēs nemaldinām cilvēkus. Maldināšana un meli ir garām�. Viņu vairs nav. Ļaunie ir postā, un taisnie tiek atalgoti.
Cienīsim lauksaimniecības sabiedrību. Viņu cienīšana palīdzēs novērst alkatību. Nepārsniedziet to, kas mums nepieciešams. Būsim trūkumā, vienlaikus izvairoties no alkatības. Amorāla prakse beigsies. Būsim izturīgi un sargāsim savu veselību. Lūdzu, nenokarieties. Padodieties tādiem draudīgiem priekiem kā dzeršana un azartspēles. Dzejnieks mudina lasītājus ievērot sakāmvārdu, ka 'darbs ir pielūgsme'.
Viņš lūdz iedzīvotājus ieaudzināt nacionālisma un paverdzināšanas sajūtu. Mums jādzīvo kopā, lai neviena valsts nevarētu mūs izmantot kā vergus. Mēs neapšaubāmi plauksim un godināsim Visvarenos. Paplašināsim savu domāšanu, un, to darot, mēs varētu piedzīvot brīvības debesis.
Par Dzejnieku
Subramania Bharati, pazīstams arī kā C. Subramania Bharati, bija indiešu rakstnieks, kurš tiek uzskatīts par mūsdienu tamilu rakstīšanas stila tēvu. Subramānija ir dzimusi Etaijapuramā, Madrasas prezidentūrā, Indijā, 1882. gada 11. decembrī un mirusi Madrasā (tagadējā Čennajā) 1921. gada 12. septembrī. Subramānija ir pazīstama arī kā Subrahmanya.
Bharati, izglītotā Brahmana dēls, jau no mazotnes bija izcils tamilu mācībās. Tomēr viņš ieguva tikai ierobežotu formālu izglītību, pirms pārcēlās uz Madrasu (tagadējā Čennaja) 1904. gadā. Galu galā viņš pievienojās tamilu dienas izdevumam Swadesamitran pēc tam, kad tulkoja angļu valodu tamilu valodā dažādiem periodiskajiem izdevumiem. Viņa dalība Indijas Nacionālā kongresa partijas daļā, kas atbalstīja bruņoto sacelšanos pret britu Radžu, bija viņa pakļaušanās politiskiem jautājumiem. Viņš bija spiests doties uz Francijas teritoriju Pondicherry, kur viņš dzīvoja izolēti no 1910. līdz 1919. gadam. Bharati šajā periodā guva publisku atzinību ar savu nacionālistisku dzeju un rakstiem. Viņš tika īslaicīgi aizturēts pēc atgriešanās Indijā 1919. gadā, pirms viņš atkal apvienojās ar Svadesamitrānu. Viņš guva ievainojumus no ziloņa Madrasas templī, kas noveda pie viņa nāves 1921. gadā.
Vispazīstamākās Bharati kompozīcijas bija Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) un Kaan pu (1917; Dziesmas Krišnam). Agni un papildu dzejoļi, tulkojumi, raksti un citi rakstītie fragmenti (1937) ir vairāku viņa angļu valodas rakstu apkopojums.
Nāve
Ieslodzījums viņu būtiski ietekmēja, un 1920. gadā, kad vispārējā amnestijas pavēle beidzot atviegloja viņa ceļojumu ierobežojumus, Bharathi jau bija problēmas. Viņu pārsteidza Lavanja, zilonis, kuru viņš katru dienu baroja Parthasarathy templī Triplicane, Čennai. Zilonis Lavanja uzbruka Bharathi pēc tam, kad viņš viņam pasniedza kokosriekstu. Neskatoties uz to, ka traģēdijā izdzīvoja, pēc dažiem mēnešiem viņa veselība pasliktinājās, un 1921. gada 11. septembrī, aptuveni vienā naktī, viņš nomira. Saskaņā ar ierakstiem, neskatoties uz to, ka viņi tiek uzskatīti par lielu patriotu, izcilu brīvības karotāju un sabiedrības sapņotāju, tika teikts, ka Bharati apbedīšanā piedalījās tikai 14 cilvēki.
Karungalpalajamas bibliotēkā Erodē viņš teica savu pēdējo uzrunu par tēmu 'Cilvēks ir nemirstīgs'. Pēdējos gadus viņš pavadīja mājās Triplicane, Čennai. 1993. gadā Tamilnādas valdība māju iegādājās un atjaunoja, piešķirot tai nosaukumu Bharathi Illam (Bharathi māja).
java skaitītājs
Darbojas
Viens no mūsdienu tamilu literatūras dibinātājiem ir Bharathi. Pretēji viņa iepriekšējā gadsimta tamilu rakstiem, kuriem bija sarežģīts vārdu krājums, Bharathi izmantoja vienkāršas frāzes un ritmus. Savā reliģiskajā dzejā viņš izmantoja arī vismodernākās koncepcijas un stratēģijas. Lielākajā daļā savu skaņdarbu viņš izmantoja Nondi Čindu mērītāju, ko iepriekš bija izmantojis Gopalakrisnha Bharathiar.
Bharathi dzeja iemiesoja progresīvu, reformistu ētiku. Vairākos veidos viņa poētiskā vitalitāte un tēlainība pārsniedza mūsdienu tamilu dzeju. Viņš izveidoja spēcīgu dzejas stilu, kas sajauca klasiskos un mūsdienu elementus. Viņa ražīgais darbs ietvēra desmitiem tūkstošu rindu par visdažādākajām tēmām, tostarp tamilu valodas slavinājumiem, mīlas dziesmām, bērnu dziesmām, dziesmas par dabu un odas tādiem svarīgiem Indijas atbrīvošanas karotājiem kā Lajpat Rai, Tilak un Gandijs. Pat Beļģijai un Jaunajai Krievijai bija viņa raksti.
Papildus dzejoļiem par hinduistu dievībām, piemēram, Šakti, Kali, Vinajagaru, Muruganu, Šivanu un Kannanu (Krišnu), Bharathi rakstīja arī dzeju par citām reliģiskām dievībām, tostarp Jēzu un Allāhu. Tūkstošiem tamilu lasītāju ir lasījuši viņa darbus. Viņš tulkoja Indijas nacionālās reformas cienītāju, piemēram, Šri Aurobindo, Bal Gangadhara Tilaka un Svami Vivekanandas runas, jo viņš brīvi pārvaldīja vairākas valodas. Gan tamilu vikiavotā Subramaniya Bharathi, gan Project Madurai brīvpiekļuves tamilu literatūras krātuvē ir Bharathi darbi. 1949. gadā Omandurs Ramasamijs Redijs, toreizējais Tamilnādas galvenais ministrs, nacionalizēja Bharathi darbus, nododot tos valdības publiskajā kontrolē.
Mantojums
Prestižāko nacionālo Subramanjama Bharati balvu Indijas valdība iedibināja 1987. gadā. Tas katru gadu tiek izsniegts izcilu hindi literatūras darbu autoriem un tiek prezentēts kopā ar Cilvēkresursu attīstības ministriju.
Bharathiar Institution ir valsts iestāde Koimbatorā ar dzejnieka vārdu. Gan Indijas parlamentā, gan Marinas pludmalē ir Bharathiar statujas. 2000. gadā Gnana Rajasekeran producēja tamilu filmu Bharathi, kas saņēma Nacionālo kino balvu kā labākā spēlfilma tamilu valodā. Tā pamatā bija dzejnieka dzīve. S.V. Subbaja atveido Subramaniju Bharati filmā Kappalottiya Thamizhan, kurā detalizēti aprakstītas nozīmīgas V.O. Chidambaranar, Subramanya Siva un Bharathiar.
Par godu diviem slavenajiem dzejniekiem Umaru Pulavaram un Subramania Bharathiyar no Etaiyapuramas, profesors Muhammadu Sathik Raja 2014. gada 14. augustā nodibināja Omar-Bharathi Educational Trust Tiruppuvanam Pudurā, netālu no Madurai. Neskatoties uz trīs gadsimtu laika starpību starp šiem diviem dzejniekiem, viņu ieguldījums tamilu valodā un uzticība Dievam ir pacēlis viņus leģendārā statusā. Finansiālās grūtības, ko piedzīvoja abi dzejnieki, neļāva viņiem apmierināt savas ģimenes vajadzības. Daudzas ielas nes viņa vārdu; ievērojamākie ir Subramaniam Bharti Marg Ņūdeli un Bharathiar Road Koimbatorē.
Dzejoļa tēma
“Brīvības dziesmas” galvenās tēmas ir emancipācijas svinēšana, sieviešu pilnvaru palielināšana un cilvēka raksturīgās ilgas pēc brīvības. Šī tēma ir saistīta ar jēdzienu par apspiešanas pārvarēšanu visās tās izpausmēs neatkarīgi no tā, vai tā ir fiziska, psiholoģiska, sociāla vai ideoloģiska.
Dzejolis neatkarību pasniedz kā cilvēka dvēseles fundamentālu un svarīgu īpašību, ko nevar pastāvīgi apspiest. Tas pēta emancipācijas vēlmes būtisko ietekmi uz cilvēkiem un civilizācijām. Priekšmets izceļ brīvības pārveidojošo spēku, uzsverot tās spēju pacelt un iedvesmot, uzpludināt drosmes un apņēmības liesmas un audzināt neatlaidību grūtību priekšā.
Dzejolī izmantotie attēli un vārdi var norādīt uz pārbaudījumiem un šķēršļiem, kas piedzīvoti ceļā uz atbrīvošanos, kā arī ar to saistīto prieku, sajūsmu un mērķa atjaunošanas sajūtu. Tas varētu pievērsties brīvības idejai kā neatņemamām tiesībām un to noliegšanas vai ierobežošanas sekām.
Galu galā “Dziesma par brīvību” cer iedvesmot optimismu, prātu un neierobežotu cilvēka garu. Tas izceļ iedzimto tieksmi pēc brīvības un tās pārveidošanas potenciālu, rosinot cilvēkus neatlaidīgi, stāties pretī netaisnībai un izmantot tās piedāvātās iespējas.
pārdēvējiet Linux mapi
Kopsavilkums
1. stanza.
Pirmajā stanzā dzejoļa mērķis ir attēlot atbrīvoto Indiju vai dzejnieks svin mūsu tautas brīvību. Pirmajā pantā dzejnieks slavē mūsu tautas neatkarību. Dzejnieks aicina mūs dejot un dziedāt svētkos.
2. stanza.
Otrajā stanzā, pēc dzejnieka domām, mēs tagad esam atbrīvoti no visa veida apspiešanas un verdzības. Kastu sistēma vairs netiek izmantota. Mums vairs nav jābaidās no ārvalstu varas iestādēm. Mums nav jābūt pieradinātiem vai cienīgiem. Mēs vairs nebūsim pakļauti viltībām.
3. stanza.
Trešais pants pauž dzejnieka domu, ka mums visiem ir jāturas kopā un jāuzskata par prioritāti mūsu brīvība pār visiem citiem apsvērumiem. Mums par prioritāti jāizvirza laipnība un vienlīdzība. Dzejnieks apgalvo, ka vienlīdzība ir patiess žēlastības iemiesojums un brīvība ir mūsu kopīgā valoda. Viņš apliecina saviem kolēģiem, ka viņi skanēs uzvaras taurē un sludinās patiesību visiem. Viņš sola, ka kopā viņi parādīs ārpasaulei, cik vērtīgi ir indieši.
4. stanza.
Ceturtajā pantā dzejnieks uzsver, ka visi ir radīti vienādi. Šeit nav pieļaujama melošana un negodīgums. Viņš domāja, ka posta laikmets ir beidzies un uzvarēs tikai izcilais.
5. stanza.
Dzejoļa piektā rinda liek domāt, ka mums vajadzētu izturēties pret zemniekiem, strādniekiem un visiem citiem ar cieņu, ko viņi ir pelnījuši. Viņš apraksta kā apkaunojošus rijējus (to, kuri ir mantkārīgi) un grābekli (tos, kas ir amorāli). Viņš uzskata, ka nevienam nevajadzētu tērēt savu laiku, kopjot tuksnešus un rūpējoties par dīkdieņu vajadzībām.
6. stanza.
Sestajā stanzā dzejnieks vēlas, lai mēs apzināmies, ka šīs vienmēr būs mūsu pašu mājas. Mums vajadzētu būt pārliecībai, ka neviena cita vara mūs nekad nepaņems gūstā. Mums ir jāpilda savi pienākumi un jāpateicas Dievam. To darot, uzplauks gan tauta, gan mēs paši.